Débats laïques

Charles Mauras et le catholicisme antisémite.

Gérard DELFAU — 2016-03-05T07:55:00Z

Texte INEDIT de l'ouvrage : La laïcité, défi du XXIe siècle, L'Harmattan, 2015, p. 64

Charles Maurras, homme politique et journaliste, né en 1868, s'engage, dès 1898 dans le camp des adversaires du capitaine Dreyfus, puis se convertit au monarchisme.
Il fonde en 1905 la Ligue d'Action française pour lever des fonds en faveur de L'Action française, devenue l'organe de presse d'un mouvement nationaliste et violemment antirépublicain, très implanté dans les milieux catholiques.

Pour discréditer la République, il élabore une théorie fumeuse, selon laquelle en son sein « quatre États confédérés » –juif, protestant, franc-maçon et métèque (étranger) – seraient en guerre permanente contre l'État-nation. Pour lui seule la royauté permettrait de restaurer l'unité de la France. À partir de 1908, il développe des campagnes calomnieuses d'une rare violence contre des personnalités républicaines, rejoignant celles du pamphlétaire d'extrême droite, Léon Daudet. La guerre exacerbe encore cette dérive du mouvement nationaliste et antisémite.
Aussi, Pie XI se résout, en 1926, à condamner ces prises de position, ainsi que, globalement, celles de l'Action française ; ce qui crée un grand trouble chez les catholiques. Maurras soutient le régime du maréchal Pétain, qu'il qualifie de « divine surprise ». Il est condamné à la réclusion perpétuelle pour collaboration avec l'ennemi, en 1945.
Il meurt en 1952 [1]

[1] Sur Charles Maurras et la période 1905, lire le gros ouvrage L'Action française, culture société politique, sous la direction de Michel Leymarie et Jacques Prévotat, Presses Universitaires du Septentrion, 2008

Les relations douteuses d'une certaine gauche avec Tariq Ramadan.

Gérard DELFAU — 2016-03-04T07:57:00Z

Texte complémentaire du chapitre 8, passim de l'ouvrage L'Harmattan 2015 : La laïcité, défi du XXIe siècle livre page 145.

Pour étendre son emprise en Europe, l'islam radical dispose d'un porte-parole habile et brillant, Tariq Ramadan, petit-fils d'Hassan el Banna, fondateur des Frères musulmans, en Égypte, dans les années 1920. De nationalité suisse, installé à Bruxelles, il multiplie les articles et les livres, participe à maints colloques ou commissions, notamment au Parlement européen. Il s'est fait une spécialité, celle du double-langage et des demi-vérités.

Il n'a pas son pareil pour désapprouver mollement les crimes commis au nom de l'islam, regretter les excès, tout en trouvant à chaque fois une atténuation ou une justification aux pires dérives. Ainsi, pressé de condamner cette abomination qu'est la lapidation d'une femme, accusée d'adultère, par une foule hystérique, il s'y est toujours refusé. Tout au plus a-t-il concédé que les dignitaires religieux des grandes mosquées devraient recommander un « moratoire » à cette pratique barbare.

Une façon d'avaliser cette pratique… De même, il a une position ambigüe à l'égard de l'homosexualité, reprenant à son compte, avec mille précautions oratoires, la condamnation de l'islam, mais surtout évitant de se prononcer sur les violations du droit, et parfois la répression, dont ces hommes et ces femmes sont victimes dans un certain nombre de pays musulmans. Deux attitudes qui devraient conduire les militants de droits de l'homme à le juger infréquentable. Enfin, dernière illustration de sa casuistique : dans un entretien accordé le 28 septembre 2014 à la RTS (Radio Télévision Suisse), il condamne le soi-disant l'État islamique.
Il affirme que l'on ne doit pas assimiler cette organisation à l'islam. Jusque-là on peut le suivre. Mais il ajoute, dans un langage emberlificoté : « Le Qatar ou l'Arabie Saoudite financent surtout des groupements salafistes qui sont en amont de ce qui peut par la suite entrainer la dérive vers la violence »… Une superbe dérobade, ou l'art de défausser de leurs responsabilités les monarchies du Golfe, qui, jusqu'en 2014, ont alimenté en armes et en argent ces groupes terroristes, avant de prendre leurs distances pour des raisons de rivalité internes avec l'Iran et la branche chiite de l'islam. Tariq Ramadan ne veut surtout pas se fâcher avec les chefs de file du Wahhabisme, financeurs de la diffusion d'une conception fondamentaliste de l'islam en Europe, et, sans doute, mécènes de ses propres activités.

Caroline Fourest, dans son ouvrage Frère Tariq avait démonté, dès 2004, l'artifice de sa rhétorique, au prix d'un travail considérable de dépouillement de ses écrits. Depuis, elle ne cesse d'être prise à partie, y compris par une certaine gauche ; elle est régulièrement victime de tentatives pour l'empêcher de s'exprimer. A l'Université Libre de Bruxelles, elle a même été menacée physiquement par des islamistes [1]. Pourtant, elle poursuit courageusement son combat. En revanche, un certain nombre de personnalités et d'associations de gauche et d'extrême gauche continuent à entretenir des relations officielles avec Tariq Ramadan, à participer à ses conférences en France, parfois même à l'inviter à leurs manifestations. C'est incompréhensible pour des associations attachées aux libertés individuelles ; c'est dangereux pour la liberté d'expression, et méprisant pour les femmes et les minorités sexuelles.
Ces comportements me font penser à cet évêque de Fréjus, Mgr Rey, qui, durant l'été 2015, a invité la députée FN, Marion Maréchal-Le Pen, à une table ronde, où il était lui-même présent, aux côtés de représentants de la Manif pour tous et du Bloc identitaire. Il rompait délibérément la règle républicaine du « cordon sanitaire » autour de l'extrême droite, jusqu'ici à peu près respectée par l'Église catholique. Il prétextait que dialoguer avec des adversaires vaut mieux que les ignorer… Certes, mais il est vrai que Madame Maréchal – Le Pen s'affiche aux côtés des intégristes catholiques et fait ostensiblement le pèlerinage à Chartres, comme aux bons vieux temps de l'Ordre moral. Il est vrai aussi que Mgr Rey, nommé par Jean-Paul II, défend dans le débat public des positions ultraconservatrices en matière de bioéthique et de conception de la famille ; en outre, il pourfend le « relativisme culturel », hérité selon lui de la laïcité. Un tel déportement de l'Église vers les thèses de la droite extrême surprend. Il a d'ailleurs suscité la réprobation des Amis de Témoignage Chrétien et l'inquiétude de nombreux catholiques.
Mais la complaisance de milieux dits progressistes et de gauche à l'égard d'un porte-parole de l'islam radical surprend plus encore : qui ignore que les Frères musulmans sont la force principale du wahhabisme saoudien dans sa pénétration en Occident ? Quel républicain peut pactiser avec ces ennemis de la laïcité, de la démocratie, et de l'égalité des droits entre les sexes ? Aussi, les errements de ces associations, telles la Ligue des droits de l'homme, la Ligue de l'enseignement, ou la Fédération de la Libre Pensée, pour ne citer que les plus importantes, interrogent…, y compris leurs adhérents de base.

[1] Invitée comme conférencière, le 8 février 2102, elle a été empêchée de s'exprimer

Victor Hugo tonne contre la loi Falloux – 1850-PAGE 1/3

Gérard DELFAU — 2016-02-13T17:50:00Z

Texte complémentaire du chapitre 3 de l'ouvrage. L'Harmattan, 2015, p.47 : La IIIème République, âge d'or de l'école publique et de la laïcité. (1879-1905).

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En ce 15 janvier 1850, au moment où Victor Hugo monte à la tribune de l'Assemblée nationale pour combattre la loi Falloux [1], le mot laïcité n'existe pas encore. Seul est utilisé l'adjectif « laïque », qui s'est peu à peu détaché du vocabulaire de l'Église pour renouer avec son étymologie (laos, « peuple » en grec) et désigner ce qui appartient au monde profane, ce qui est sécularisé.

Le substantif « laïcité » n'émergera du débat démocratique qu'en 1870-71, selon l'un de ses inventeurs, Ferdinand Buisson. Mais, déjà, dans cette Seconde République agonisante, dans la bouche de Victor Hugo, le concept prend forme : « Je veux l'État laïque, purement laïque, exclusivement laïque », assure-t-il dans une formule saisissante.

La thématique se met en place au fur et à mesure que le député développe son intervention en faveur de la liberté de l'enseignement public, car tel est alors l'enjeu : dénonciation du « Parti clérical » qui prétend régenter les consciences en s'assurant le monopole de l'éducation avec la complicité du pouvoir politique ; affirmation de l'indépendance de l'État par rapport à toute religion ; revendications de la nécessaire « séparation de l'Église et de l'État ».

L'on reste subjugué par la capacité d'anticipation, la vigueur du plaidoyer, la passion à peine contenue qui l'anime. Ce discours mérite plus qu'un hommage, il vaut une relecture en forme d'entrée en matière, avant d'entreprendre le récit des lois instituant l'école laïque, publique, obligatoire, puis la loi de Séparation des Églises et de l'État.

Rappelons les données de la discussion parlementaire. Le comte Alfred de Falloux, fervent catholique et l'un des chefs de file du courant légitimiste, a été nommé, en décembre 1848, ministre de l'Instruction publique par Louis–Napoléon, nouvellement élu président de la République. A ce titre, il prépare un projet de loi qui portera son nom, bien qu'il ait été présenté à la Chambre par son successeur, Louis de Parieu, le 14 janvier 1850.
Ce texte entend reprendre le chantier de la loi Guizot (1833) : doter les communes d'écoles primaires publiques, afin d'étendre l'enseignement de base et de le rendre obligatoire. Il se propose, en outre, d'élargir le réseau des établissements scolaires du second degré encore peu nombreux.

Mais son véritable objectif est politique : tirant la leçon de la diffusion rapide des idées républicaines dans le corps des instituteurs, le comte de Falloux se propose de placer l'enseignement public sous le contrôle de l'Église catholique.
C'est en fait la Révolution de 1848 qui est directement visée, c'est-à-dire le régime démocratique que le Coup d'État du 2 décembre ne va d'ailleurs pas tarder à abolir. Au fond ce qui se joue, c'est le maintien de la République. Citons quelques-uns des articles les plus significatifs du texte de loi : le Conseil supérieur de l'Instruction publique, qui coiffe l'édifice, comprend en son sein quatre archevêques (ou évêques), ainsi qu'un ministre de chaque culte reconnu depuis le Concordat de 1801, aux côtés des représentants de l'État nommés par le gouvernement.
La même architecture se retrouve au plan départemental, ce qui donne à la hiérarchie catholique la capacité de peser sur le recrutement des maîtres, d'orienter les contenus et de sanctionner la pédagogie des écoles publiques. Il est précisé que l'instituteur est soumis à l'inspection de l'administration, mais aussi du « maire et du curé ». Bien sûr, le programme comporte obligatoirement « l'instruction religieuse et morale » des jeunes élèves. Les écoles normales, jugées subversives, sont placées sous surveillance. L'enseignement primaire supérieur, créé par Guizot pour offrir un débouché aux meilleurs élèves des classes populaires, est délibérément minimisé. Enfin, pour permettre de dissuader les plus rebelles, 5000 instituteurs font l'objet de poursuites de la part des préfets, à partir d'une autre loi de Parieu (9 janvier 1850). C'est une mise au pas, presque une mise sous tutelle.

Ajoutons que cet enseignement communal est puissamment concurrencé par l'implantation ancienne, depuis le XVIIIe siècle, d'établissements privés catholiques. Ils ont été fondés par des congrégations masculines, notamment par les Frères des écoles chrétiennes et les Jésuites. Ils accueillent les garçons (uniquement) et ils sont financés par les communes. L'Article 17 de la loi Falloux met sur un pied d'égalité ...

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[1] Reprise partielle et actualisée du chapitre 2 de mon ouvrage, Du principe de laïcité, Éditions de Paris, 2005.p.33-39.

Victor Hugo tonne contre la loi Falloux– 1850-PAGE 2/3

Gérard DELFAU — 2016-02-12T07:22:00Z

Texte complémentaire du chapitre 3 de l'ouvrage. L'Harmattan, 2015, p.47 : La IIIème République, âge d'or de l'école publique et de la laïcité. (1879-1905).

ces « établissements libres » avec l'école publique. De ce moment-là date la bataille sémantique sur l'utilisation de l'épithète « libre » accolée à un établissement scolaire étroitement dépendant de l'Église et du droit canonique… Et elle est loin d'être gagnée.

S'agissant du second degré, la loi Falloux confirme la liberté d'ouverture des collèges, sans autre contrôle de l'État que celui portant sur les questions d'hygiène. Les Jésuites s'engouffrent dans cette brèche et, simultanément, les petits séminaires dépendants des évêchés se multiplient, grâce aux facilités financières octroyées par le Concordat. Enfin, l'Article 69, toujours d'actualité, offre la possibilité d'un financement de l'enseignement privé par l'argent public : « Les établissements libres peuvent obtenir des communes, des départements ou de l'État un local et une subvention, sans que cette subvention puisse excéder un dixième des dépenses annuelles de l'établissement. » Cette disposition n'a pas cessé depuis de nourrir un contentieux. Elle a été directement à l'origine de la loi Debré (1959). Elle a inspiré la loi Balladur–Bayrou du 21 janvier 1994, dont l'Article deux, relatif aux subventions à l'investissement par les collectivités, a été annulé par le Conseil constitutionnel, après une manifestation populaire d'une ampleur historique.

Il fallait cet exposé succinct pour faire comprendre l'enjeu du débat à l'Assemblée nationale, et l'indignation de Victor Hugo, le principal intervenant de la gauche. Le poète entré en politique ne se perd pas dans une discussion technique. Il ne prend pas la peine, non plus, de souligner l'ampleur de la rupture qu'introduit ce texte de loi par rapport aux initiatives de la Révolution, mais aussi de l'Empire, pour borner l'emprise de l'Église sur la jeunesse.

Il va d'emblée à l'essentiel, à « l'idéal », comme il le dit lui-même, en exposant avec lyrisme le projet d'une école obligatoire et gratuite, libre de toute influence, s'élevant de l'enseignement de base à l'université : « Un grandiose enseignement public, donné et réglé par l'État, partant de l'école de village et montant de degré en degré jusqu'au Collège de France, plus haut encore jusqu'à l'Institut de France.

Les portes de la science grandes ouvertes à toutes les intelligences. Partout où il y a champ, partout où il y a un esprit, qu'il y ait un livre. » Et, soucieux de marteler son message, il poursuit : « Pas une commune sans une école, pas une ville sans un collège, pas un chef-lieu sans une faculté (…), un vaste ensemble, ou, pour mieux dire, un vaste réseau d'ateliers intellectuels lycées, gymnases, collèges, chaires, bibliothèques, mêlant leur rayonnement sur la surface du pays, éveillant partout les aptitudes et échauffant partout les vocations. » Avant de conclure cet exorde sublime, il a cette formule : « le cœur du peuple mis en communication avec le cerveau la France. (Longs applaudissements) ».

De cette évocation, retenons que l'enseignement qu'il appelle de ses vœux est public, à la charge de l'État et sous son contrôle. Les Églises n'y ont aucune place. L'indépendance d'esprit en est la règle. L'indépendance d'esprit en est la règle. L'ambition intellectuelle qui le sous-tend est immense, et si conforme à la générosité de celui qui parle. Telle est l'école laïque idéale, dont la IIIe République posera les fondements. Mais, pour l'heure, la nation n'en est pas là. Victor Hugo sait bien ce que sa description a d'irréaliste au regard de la situation. Il le reconnaît. Bien plus, il prédit le pire, si le projet de loi Falloux est voté. Il en expose les conséquences : l'embrigadement de la jeunesse, le recul des idées démocratiques. S'il concède au camp d'en face le droit d'ouvrir des établissements, au nom de la liberté d'enseignement, il veut encadrer cette faculté et, surtout, éviter l'intrusion du clergé dans le fonctionnement de l'école publique. Cette double préoccupation le conduit à exprimer, sans doute pour la première fois à la Chambre, le principe de laïcité, et sa condition : la « Séparation ». Pour cela, il en appelle au rôle de l'État : « Je veux, je le déclare, la liberté de l'enseignement ; mais je veux la surveillance de l'État », « une surveillance effective », sous le contrôle d'un État neutre. Il en déduit logiquement que « ni les évêques, ni les délégués des évêques » n'ont leur place dans les instances qui, au nom de la nation, orientent le développement de l'instruction publique. Et il résume ainsi sa position : « Je repousse votre loi. Je la repousse parce qu'elle confisque l'enseignement primaire, parce qu'elle dégrade l'enseignement secondaire, par ce quelle abaisse le niveau de la science, parce qu'elle diminue mon pays. (Sensation.) »Il aurait pu en rester là, limiter son propos à l'école...

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Victor Hugo tonne contre la loi Falloux – 1850-PAGE 3/3

Gérard DELFAU — 2016-02-11T07:29:00Z

Texte complémentaire du chapitre 3 de l'ouvrage. L'Harmattan, 2015, p.47 : La IIIème République, âge d'or de l'école publique et de la laïcité. (1879-1905).

Il aurait pu en rester là, limiter son propos à l'école. Or, il généralise : « J'entends maintenir, quant à moi, et, au besoin, plus profonde que jamais, cette antique et salutaire séparation [2], qui était l'utopie de nos pères, et cela dans l'intérêt de Église comme de l'État. (Acclamations à gauche, protestation à droite.) » Un peu plus loin, il revient sur cette idée, dont il souligne l'origine révolutionnaire par la répétition du mot « pères » : « En un mot, je veux, je le répète, ce que voulaient nos pères : l'Église chez elle et l'État chez lui [3]. » En cela, il anticipe, y compris dans le vocabulaire, sur ce qui deviendra la loi de 1905.

Certes, ces idées étaient dans l'air. Elles sont exposées au même moment par Edgar Quinet dans son ouvrage : L'Enseignement du peuple, qui paraît en 1850. Mais elles trouvent ici une formulation frappante. De plus, elles sont énoncées avec l'autorité d'un grand poète, académicien et pair de France, longtemps monarchiste et depuis peu rallié à la République. Elles heurtent de plein fouet la majorité de cette Chambre dévouée à Louis Bonaparte, et déjà consentante au coup d'état militaire qui rétablira l'Empire.
Puis l'orateur élève le ton. Il se livre à une dénonciation flamboyante des méfaits du « Parti clérical », qu'il distingue soigneusement de l'Eglise catholique. Et, pamphlétaire, il oppose Saint-Vincent-de-Paul, les petites sœurs de charité s'occupant des mourants, et « l'évêque de Marseille au milieu des pestiférés [4] », qu'il admire, à la face sombre de l'institution cléricale qu'il réprouve : l'Inquisition et ses « cinq millions de morts » [5], la persécution des autres cultes, la condamnation de Galilée et de Pascal. Il respecte la religion, dit-il, mais il condamne toutes les atteintes à la liberté de pensée, toutes les tentatives pour « « mettre un bâillon à l'esprit humain ». Voilà qui entre en résonance avec la France d'aujourd'hui, celle de l'après-janvier 2015…

Enfin, interpellant ses adversaires, il enchaîne avec une ode dédiée à la France, Patrie de la raison et des lumières : « Oui, voulez-vous que je vous dise ce qui vous importune ? C'est cette énorme quantité de lumière libre que la France dégage depuis trois siècles, lumière toute faite de raison, lumière plus éclatante que jamais, lumière qui fait de la nation française la nation éclairante, de telle sorte qu'on aperçoit la clarté de la France sur la face de tous les peuples de l'univers(…). Voilà ce que vous voulez éteindre, voilà ce que nous voulons conserver. (Acclamations à gauche. Rires ironiques à droite.) »
Dès ce moment-là, le cadre conceptuel et historique de la laïcité est fixé ─ et pourtant, nous ne sommes qu'en 1850 ! Résumons : les Lumières et la Raison comme guides ; la Réforme, le Cartésianisme et la Révolution, comme principales étapes de ce lent mouvement d'émancipation ; la Séparation, comme moyen juridique. Et l'école publique, comme instrument. Un peu plus loin, Victor Hugo ajoute : « Ce qu'il faut à la France, c'est l'ordre, mais l'ordre vivant qui est le progrès. » Et il conclut son discours par cet avertissement prémonitoire : « Eh bien ! Je vous le répète avec une profonde douleur, moi qui hais les catastrophes et les écroulements, je vous avertis la mort dans l'âme, vous ne voulez pas le progrès, vous aurez les révolutions. » Un profond tumulte accueille sa péroraison. Tandis qu'il descend de la tribune, on l'embrasse, on le félicite ou on l'insulte. Ce discours restera comme l'expression la plus achevée de la défense et illustration de l'école laïque. De sa nécessité aussi, selon notre conception de la République. Mais il annonce aussi la longue marche des Républicains, durant le Second Empire, la Commune de Paris, et la période de l'Ordre moral. Une traversée du désert, ponctuée d'épisodes sanglants, jusqu'à la victoire de Gambetta et l'élection de Jules Grévy à la présidence de la République, entre 1877 et 1879, le véritable début de la IIIe République.

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[2] Souligné par moi.

[3] Idem

[4] Monseigneur Belsunce, évêque de Marseille, dont le courage lors de la grande épidémie de peste, en 1720, fit l'admiration de tous. Lire Nathan Wachtel, La logique des bûchers, Librairie du XXIe siècle, Seuil, 2009, qui montre que l'Inquisition fut la matrice des régimes totalitaires de l'époque contemporaine.

[5] Lire Nathan Wachtel, La logique des bûchers, Librairie du XXIe siècle, Seuil, 2009, qui montre que l'Inquisition fut la matrice des régimes totalitaires de l'époque contemporaine.

Un climat « fin de siècle » - PAGE 1/2

Gérard DELFAU — 2016-02-10T07:42:00Z

Texte complémentaire du chapitre 4 de l'ouvrage. L'Harmattan, 2015, P 60 :
La République vacille, puis se reprend. (1886-1902)

Un climat « fin de siècle. [1] »

Dans les années 1890 le climat intellectuel a changé. Les idées progressistes sont désormais sur la défensive. L'esprit « fin de siècle » incline à la religiosité, voire au mysticisme, quand il ne s'attarde pas à la célébration des forces obscures, au spiritisme, à l'occultisme. Satan est à la mode, aussi bien dans les arts plastiques que dans la presse et la littérature populaire. La preuve en est l'incroyable succès que rencontre la supercherie d'un publiciste, Léo Taxil [2], qui, après avoir épuisé la veine anticléricale, se lance dans de prétendues révélations sur les rites démoniaques, auxquels se livrerait la Franc-maçonnerie.
Ses publications, à partir des années 1890, obtiennent un vif succès, notamment auprès du clergé, au point qu'il reçoit les encouragements du Vatican. En 1897, il dévoile la mystification, à la grande fureur de l'Église. Mais la vogue de l'irrationnel persiste.

Plus sérieusement, les excès du positivisme, sa propension à nier toute dimension spirituelle dans l'activité humaine, sa croyance naïve dans la science, qui tourne trop souvent au scientisme, sa tendance à réduire la morale à quelques lieux communs de la vie en société, toutes ces dérives ont généré une défiance envers l'héritage des Lumières et l'œuvre d'Auguste Comte.
Par contrecoup, le catholicisme retrouve une audience au sein de l'université, chez les écrivains et les artistes, comme dans les professions libérales. Significative, à cet égard, est la conversion bruyante du critique littéraire et académicien, Ferdinand Brunetière, en 1895, après une visite à Rome. À son retour, il donne à la Revue des deux mondes un article retentissant sur les « faillites partielles de la Science ». Il ne cessera plus de creuser ce sillon, par ses conférences et ses articles, pour en déduire le « besoin de croire » et justifier son adhésion à la foi chrétienne. Il s'attire, dès sa prise de position, de vives répliques : « Proclamer la banqueroute de la science, passe encore, dit l'un, mais faire appel au pape comme liquidateur, en vérité, cela dépasse les bornes. »
D'autres choisissent une réaction collective : le 4 avril 1895, a lieu, sous la présidence de Marcellin Berthelot, grand savant républicain, un banquet dont le carton d'invitation porte l'inscription : « Hommage à la Science, source de l'affranchissement de la pensée. » D'Anatole France à Émile Zola, le tout-Paris progressiste y participe. Mais ces convives prestigieux sont minoritaires dans l'opinion publique.

Plus significative encore du nouvel état d'esprit est l'évolution du romancier Joris- Karl Huysmans. Il a commencé sa carrière à l'école naturaliste avec les Sœurs Vatard (1879), et en collaborant aux Soirées de Médan, aux côtés d'Émile Zola. Puis il s'est tourné vers le désenchantement aristocratique dans À rebours (1884), créant un héros décadent et névrosé, Jean des Esseintes.
Ce dernier se désespère à l'idée de vivre au milieu de ses semblables et il implore le secours de la Grâce : « Seigneur, prends pitié du chrétien qui doute, de l'incrédule qui voudrait croire, du forçat de la vie qui s'embarque seul, dans la nuit, sous un firmament que n'éclaire plus les consolant fanaux du vieil espoir. » Un temps, l'écrivain a cherché une diversion dans la magie noire : Là-bas (1891) est consacré à ce thème...

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[1] Extrait actualisé de mon ouvrage Du principe de laïcité, p. 106-108, op.cit.

[2] Idem. Voir note 2, p.106

Un climat « fin de siècle » - PAGE 2/2

Gérard DELFAU — 2016-02-09T07:48:00Z

Texte complémentaire du chapitre 4 de l'ouvrage. L'Harmattan, 2015, P 60 :
La République vacille, puis se reprend. (1886-1902)

Enfin, vient la bifurcation. Il a fait un séjour à La Trappe ; il a connu le monastère de Ligugé ; et il engage son nouveau personnage, Durtal, dans une quête qui le conduit à l'effusion mystique, dans la pénombre de l'église abbatiale : « Oh ! Prier, prier comme les moines ! », s'écrie Durtal. Plusieurs œuvres jalonnent ce parcours du romancier : En route (1895), La Cathédrale (1898), L'Oblat (1907). Certes, cet itinéraire est singulier. Comme toute aventure spirituelle et toute création artistique, l'œuvre de Huysmans est irréductible à l'air du temps. Elle garde sa part de mystère. Mais il n'en demeure pas moins qu'à sa façon elle témoigne de la crise morale que traverse la société. Au plan littéraire, le romancier prononce la liquidation du naturalisme, ce courant tout entier centré sur la description sans concession de la misère des classes populaires. Il prend congé du vécu qui, c'est sûr, se vengera. Je pense aux attentats anarchistes… Au niveau idéologique, il manifeste le recul du rationalisme et de toutes les formes de libre pensée. A le lire, l'idée laïque est en échec, même si elle continue à vivre à la base, au sein de l'école publique et dans les municipalités ou, plus discrètement, grâce à la ferveur du Grand Orient, qui s'est définitivement affranchi, en 1877, de toute référence religieuse. Le mouvement de fond, profondément optimiste, né au lendemain de l'Ordre moral, semble s'être inversé. Il resurgira, au lendemain de l'affaire Dreyfus, durant la décade 1896-1906, qui reprend la marche en avant de la période Jules Ferry, et qui culmine avec la loi de séparation des Églises et de l'État.

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